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Un sauveur improbable et une fuite hors de l’Union soviétique

Les grands réformateurs du système soviétique, Nikita Khrouchtchev et Mikhaïl Gorbatchev, ont des réputations très différentes en dehors de l’ex-URSS. Khrouchtchev est souvent considéré comme un bouffon grossier, tandis que Gorbatchev, décédé le 30 août, est considéré comme un réformateur courageux qui a détruit le communisme européen et présidé à l’éclatement de l’Union soviétique. Il a été crédité d’un partenariat avec les États-Unis pour mettre fin à la guerre froide et a reçu le prix Nobel de la paix.

Les Occidentaux ont tendance à ignorer le fait que l’objectif de Gorbatchev à la fin des années 1980 n’était pas de dissoudre l’Union soviétique ou d’abolir le communisme, mais de les sauver en réformant les deux. L’éclatement de l’URSS et la disparition du communisme étaient des conséquences involontaires de ses efforts. Néanmoins, ce sont les conséquences et non les intentions qui ont été (à juste titre) embrassées.

Khrouchtchev est largement oublié ou considéré avec une légère perplexité dans la plupart des États qui faisaient partie de l’Union soviétique. D’autre part, en Russie, en Asie centrale et en Biélorussie, Gorbatchev est vilipendé comme l’homme qui a détruit une superpuissance, promu le chaos et, selon les mots du président russe Vladimir Poutine, a été responsable de la « plus grande tragédie géopolitique de l’histoire ». 20ième siècle. »

Les médias juifs et des dirigeants éminents ont salué Gorbatchev comme le libérateur de la communauté juive soviétique, bien que certains aient souligné qu’il n’était pas particulièrement préoccupé par les Juifs. Il avait de plus gros poissons à frire : la guerre arméno-azerbaïdjanaise, la dissidence nationaliste en Géorgie, au Kazakhstan, dans les pays baltes et même en Russie. Mais sa politique de glasnost’ (ouverture) a permis aux Juifs d’exprimer publiquement leurs aspirations. De nombreux Juifs voulaient émigrer, d’autres voulaient rester et construire une vie juive viable en URSS, et un grand nombre n’étaient préoccupés par rien d’autre que l’antisémitisme qui limitait leurs chances dans la vie et les faisait se sentir marginalisés.

Il n’y avait pas eu une seule organisation ou institution juive pour plus de deux millions de Juifs soviétiques depuis 1948, date à laquelle le Comité antifasciste juif a été dissous, mais perestroïka (reconstruction) a permis l’essor soudain et spontané de quelque 500 « associations culturelles juives » de la Baltique à l’Extrême-Orient en 1988-89. Cette étonnante activité juive a culminé avec le congrès fondateur d’une organisation juive nationale (le Va’ad) en décembre 1989. Il visait à stimuler la vie publique juive dans toute l’URSS et à reconnecter les Juifs soviétiques à la communauté juive mondiale. Le changement de la situation juive n’était pas spécifiquement dû à une politique dirigée uniquement vers les Juifs, mais faisait partie de la libéralisation générale de la pensée, de l’expression et de l’action que Gorbatchev avait instituée.

Au revoir à Gorbatchev
Une photo montre la tombe de Mikhaïl Gorbatchev, le dernier dirigeant de l’Union soviétique, au cimetière Novodievitchi à Moscou le 7 septembre 2022.
ALEXANDRE NEMENOV/AFP via Getty Images

Il est communément admis que les Juifs soviétiques ont « pris conscience » de leur judéité à la suite de la condamnation d’Israël par les Soviétiques lors de la guerre du Moyen-Orient de 1967 au cours de laquelle leurs États clients, l’Égypte et la Syrie, ont subi une défaite inattendue et humiliante. Les Juifs soviétiques ont été choqués lorsque l’URSS a attaqué Israël politiquement et, indirectement, militairement. La véhémente condamnation soviétique d’Israël et du sionisme a fait réaliser à une partie importante de la population juive soviétique que le pays pour lequel ils s’étaient battus pendant la Seconde Guerre mondiale soutenait l’anéantissement possible de leurs compatriotes juifs en Israël. Leurs sentiments d’aliénation ont stimulé un mouvement qui a abouti à plus d’un million de Juifs quittant l’Union soviétique.

Mais le mouvement d’émigration vers Israël avait en fait commencé à la fin des années 1950 avec des initiatives audacieuses et risquées d’un petit nombre de Juifs qui étudiaient l’hébreu et étaient intrigués par l’émergence d’un État juif. En 1956, Khrouchtchev a dénoncé Joseph Staline dans son « discours secret » au 20e Congrès du Parti et a qualifié l ‘ »affaire des docteurs-comploteurs » antisémite de 1953 de fabrication. Il était bien connu que six des médecins accusés d’avoir trahi l’URSS étaient juifs et qu’ils étaient accusés de travailler pour l’American Jewish Joint Distribution Committee.

Les Juifs espéraient qu’il y aurait un changement de politique à leur égard, bien que Khrouchtchev n’ait rien dit sur l’antisémitisme. Mais peu changé. Il y avait encore des quotas stricts sur l’admission des Juifs à l’enseignement supérieur et à l’emploi dans de nombreux domaines. Une certaine restauration symbolique de la culture juive a été faite – le journal yiddish Haimland soviétique a commencé à publier en 1961 et quelques livres yiddish ont été publiés à partir de 1959, mais l’expression et l’activité nationales juives sont restées interdites. Certains qui exploraient les questions juives ont été arrêtés, accusés d' »activité sioniste », considérés comme « nationalisme petit-bourgeois » et condamnés à la prison.

Khrouchtchev a été évincé en 1964, mais ses successeurs ont étouffé la dissidence culturelle et ont stoppé avec force les réformes économiques et politiques tchécoslovaques en 1968 qui menaçaient de déborder en URSS. Alors que le gouvernement et le peuple sondaient les limites du changement, des militants de plusieurs nationalités – Tatars de Crimée, Juifs, Lituaniens, Ukrainiens – se sont affirmés. Ils organisèrent de petites manifestations publiques, demandèrent des droits culturels et tentèrent d’informer les agences internationales, les gouvernements et les publics étrangers de leur sort et de leurs aspirations. Les autorités y virent une « diffamation antisoviétique », car de telles activités remettaient en cause l’image d’une société harmonieuse et sans conflit qui avait « résolu le problème national ».

À cette époque, en dehors de la Lettonie, de la Lituanie, de la Géorgie et de certaines parties de l’Asie centrale, un nombre sans cesse décroissant de Juifs avaient une connaissance minimale de la tradition, de l’histoire et des langues juives. Presque tous les Juifs étaient complètement russisés culturellement, mais ils n’étaient pas considérés comme des Russes. Les Juifs étaient officiellement désignés comme une « nationalité » et, comme tous les autres citoyens, leur appartenance ethnique était inscrite sur leurs papiers d’identité. Cela complétait la perception que la société avait d’eux en tant que Juifs, et non en tant que Russes, Ukrainiens ou d’autres nationalités parmi lesquelles ils vivaient. Ainsi, les juifs ressentaient une dissonance identitaire : ils étaient russes par culture, juifs par identité.

Pourtant, comme la plupart des Juifs soviétiques ne pratiquaient pas le judaïsme et ne connaissaient ni les langues ni l’histoire juives, de nombreux Juifs en dehors de l’URSS les considéraient comme des «Russes». Il y avait un malentendu considérable entre les Juifs américains et soviétiques lorsque des milliers de «Russes» ont immigré aux États-Unis, où les Juifs américains s’identifiaient toujours principalement comme un groupe religieux, contrairement aux Juifs soviétiques.

Étiquetés comme « juifs » mais sachant peu de choses sur ce que cela signifiait, un nombre croissant d’URSS se sont intéressés à la signification et au contenu d’être juif. En 1969, ils ont créé un « Comité de coordination pansyndical » officieux mais n’en ont pas fait une organisation formelle. Ce choix était bien adapté aux circonstances soviétiques. Toute organisation formelle serait jugée subversive, car elle n’est pas à l’origine de l’État, et il serait plus facile de l’identifier, de la localiser et de la subvertir. Un mouvement, géographiquement étendu et sans centre ni direction reconnus, serait plus difficile à contrôler pour les autorités soviétiques.

Les militants émergents ont lancé des protestations publiques ouvertes, des appels aux autorités soviétiques et à la société internationale, et des publications « clandestines » non officielles (« samizdat« ) qui comprenait des études sur l’histoire, la littérature et la pensée juives. Des militants juifs ont contacté des correspondants occidentaux, désireux de rendre compte du phénomène émergent de la dissidence dans la société fermée. Les militants ont noué des liens étroits avec des juifs nord-américains et européens et des non-juifs. partisans qui ont fourni un soutien économique et politique.

Les militants juifs soviétiques à l’étranger arrivaient en URSS en tant que touristes, portant des articles en très faible quantité (jeans, cosmétiques, appareils photo, magnétophones, livres et magazines occidentaux). Ils les donnaient en cadeau aux militants juifs qui les vendaient ensuite et distribuaient l’argent aux personnes et aux militants dans le besoin, ceux qui avaient été licenciés de leur travail pour avoir demandé à émigrer.

Le mouvement juif est devenu beaucoup plus visible pour les personnes en dehors de l’URSS que pour les Soviétiques. Le volume des publications et des programmes antisionistes a augmenté de façon exponentielle et, en même temps, les demandes d’émigration vers Israël ont attiré l’attention du monde entier. Les autorités ont riposté par des rassemblements de masse dans les lieux de travail et les institutions condamnant le sionisme et Israël, embarrassant grandement les Juifs qui devaient y assister.

En mars 1971, le gouvernement a décidé d’autoriser une émigration contrôlée et modeste, pensant apparemment que si les « agitateurs sionistes » et les « fanatiques religieux » partaient, la demande d’émigration diminuerait et ce qui était devenu un ennui de politique intérieure et étrangère disparaîtrait. une façon. Ils ne comptaient pas sur les migrations en chaîne et sur la persistance de l’aliénation juive.

Trois vagues d’émigration

Il y a eu trois vagues d’émigration juive, les deux premières lorsque Leonid Brejnev et ses successeurs âgés ont dirigé le Parti. La première vague s’est déroulée de 1971 à 1975, quand environ 175 000 Juifs se sont massivement rendus en Israël. Ils venaient de manière disproportionnée des États baltes, où la culture juive laïque avait survécu, et de Géorgie, où le judaïsme était encore largement pratiqué. La deuxième vague (1975-1988) est venue principalement des républiques slaves – Biélorussie, Russie et Ukraine.

Ces citoyens soviétiques de troisième et quatrième génération se dirigent de plus en plus vers les États-Unis. Les fonctionnaires ont régulièrement refusé d’accorder des visas d’émigration, souvent au motif que le demandeur avait eu accès aux «secrets d’État». Ces « refuseniks » ont été licenciés ou rétrogradés, expulsés des établissements d’enseignement supérieur et même condamnés aux camps de travail et à l’exil.

Une «taxe scolaire» a été imposée aux candidats à l’émigration, les obligeant à rembourser l’État pour leurs études supérieures. L’autorisation de partir était exigée des parents et des ex-conjoints. Même en 1986, un an après que Mikhaïl Gorbatchev, 54 ans, est devenu le chef du Parti, seuls 914 Juifs ont émigré, alors que 51 320 l’avaient fait en 1979, l’année avant que l’intervention soviétique en Afghanistan ne mette fin à la détente Est-Ouest.

Mais après que Gorbatchev ait lancé sa politique réformiste en 1987 et par la suite, les vannes se sont ouvertes, ironiquement non seulement parce que l’émigration était devenue permise, mais parce que de nombreux Juifs se sentaient menacés par le desserrement des rênes qui, craignaient-ils, ne conduiraient au chaos, à la guerre civile et à la violence ethnique. conflit, un peu comme celui de 1919-1921. C’est pourquoi la troisième vague, de loin la plus importante, était une « migration de panique ». Les tensions ethniques ont éclaté au grand jour et l’antisémitisme a fait surface.

Les Juifs ont fui vers n’importe quel pays qui les accepterait – en grande majorité, c’était Israël. Au total, environ 575 000 Juifs ont émigré (1989-1992), portant le nombre de Juifs soviétiques qui ont quitté leur pays d’origine à environ 1,6 million, la plus grande migration de Juifs de loin au cours du XXe siècle. Paradoxalement, ce grand exode de Juifs a vicié les tentatives sans précédent et vigoureuses de reconstruction de la vie culturelle et religieuse juive en URSS, puisque les Juifs les plus conscients et les plus engagés sur le plan juif sont partis.

Quelle ironie que l’État fondé par l’antisioniste Vladimir Lénine, et qui avait rompu ses relations avec Israël en 1967, ait envoyé plus de Juifs en Israël que tout autre dans l’histoire. Il s’agit peut-être de la victoire politique et sociale la plus importante dont les Juifs ont bénéficié au XXe siècle, celle au cours de laquelle ils ont également subi leur perte la plus catastrophique de l’histoire moderne.

Zvi Gitelman étudie l’ethnicité et la politique, en particulier dans les anciens pays communistes, ainsi que la politique israélienne, la politique d’Europe de l’Est et la pensée et le comportement politiques juifs. Son livre édité le plus récent est La nouvelle diaspora juive : immigrants russophones aux États-Unis, en Israël et en Allemagne.

Les opinions exprimées dans cet article sont celles de l’auteur.

Oliver Barker

Il est né à Bristol et a grandi à Southampton. Il est titulaire d'une licence en comptabilité et économie et d'une maîtrise en finance et économie de l'Université de Southampton. Il a 34 ans et vit à Midanbury, Southampton.

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